Введение. Концептуальные ориентиры

Идея антропного принципа Вселенной в той или иной форме в последнее время принимается большинством ученых[1]. Существует множество его определений и трактовок. Две основные его интерпретации носят названия «сильной» и «слабой». Вкратце «слабый антропный принцип» сводится к утверждению, что мироздание устроено так, что в нем возможно появление разумной жизни; «сильный» же подразумевает, что строение Вселенной таково, что в ней должны быть условия для появления разумной жизни (наблюдателя). Хотя ретроспективно схожие идеи обнаруживаются и в гораздо более ранних текстах, но первым данное положение именно как антропный принцип в космологии ввел в научный оборот Б. Картер, который в 1973 г. четко сформулировал обе версии в научном докладе на международной конференции. Исходя из его определения, учитывая вероятностный характер квантовых событий, на начальном этапе формирования Вселенной из бесконечного множества значений физических постоянных должны были выпасть такие, которые бы позволили в дальнейшем существовать жизни. Канадский философ Д. Лесли приводит по этому поводу следующую аналогию. По вам, приговоренному к расстрелу, выстрелили и промахнулись пятьдесят стрелков. Если бы хоть один попал, вас бы не было, и вы бы не смогли подумать об этом попадании. Но вы живы, и невероятное везение заставляет вас искать объяснение данному событию (Рис, 2018: 195). Можно уточнить, что в случае с генезисом Вселенной стрелков не пятьдесят, а триллионы в триллионной степени и даже неисчислимо больше, практически бесконечное число – это сочетания физических констант, при которых жизнь была бы невозможна. Вероятность попадания в вас хотя бы одного из них равна практически 100 %. Вероятность обратного события – случайного совпадения значений физических постоянных, при котором жизнь возможна, то есть, что абсолютно все стрелки из этой безграничной толпы, стреляющей в вас, промахнутся, по сути равна нулю. Данное событие фактически невозможно, однако оно произошло. Это значит, что антропный принцип неразрывно связан с тонкой настройкой Вселенной, что подтверждает еще одна его формулировка: «Во Вселенной существует очень точная подгонка фундаментальных физических констант, и даже малые отклонения от стандартных значений привели бы к такому изменению свойств Вселенной, что возникновение в ней человека стало бы невозможным. Эта удивительная приспособленность Вселенной к существованию в ней человека получила название антропного принципа»[2]. Таким образом, поразительная подготовка Вселенной к появлению в ней разумной жизни, о которой свидетельствует антропный принцип, не может не натолкнуть на мысль о его телеологичности и даже теологичности. В другой статье автора уже говорилось о том, что антропный принцип коррелирует с богословским мнением многих русских святых отцов. Это святоотеческое суждение гласит, что Бог сотворил мир для человека (Баринов, 2023: 42-43). Такое согласие науки и богословия особенно ценно и актуально для апологетики.

Антропный принцип, монизм Станислава Лема и диалектический материализм П. Г. Макухина

Для анализа ситуации взята заочная дискуссия сторонников направлений материалистического монизма и диалектического материализма, соответственно, С. Лема (1989) и П.Г. Макухина (2017). П.Г. Макухин использует в дискуссии объединенное понятие те(ле)ологичность. Он обосновывает такое написание тем, что телеологичность антропного принципа вполне очевидно наводит на мысль о его теологичности. Эта особенность антропного принципа неизбежно должна была привести и привела к полемике, поскольку здесь сталкиваются мировоззренческие установки огромного количества людей, как исповедующих веру в Творца мира, так и верующих в то, что Бога нет.

Одним из известных писателей-философов, оспаривавших антропный принцип, был польский научный фантаст С. Лем. Его философская позиция основывалась на идеях материалистического монизма (Макухин, 2017: 134-135), которые в свое время отстаивали Э. Геккель и небезызвестный В. И. Ленин. Последний превозносил указанную позицию Э. Геккеля как пример настоящей «точки зрения материалиста» (Ленин, 1968: 373-374). Из монизма Э. Геккеля развилось социал-дарвинистское учение о «примитивных» расах. «Геккель и монисты были важным источником для различных течений мысли, которые позже объединились при национал-социализме»[3]. Данная доктрина также стала основой для развития евгеники и расовой антропологии.

Приведенный небольшой экскурс в историю показывает, насколько далеко могут завести человечество идеи, отвергающие Творца Вселенной. Поэтому голый материализм, низводящий человека до уровня даже не животного, а бездушного механизма или набора химических элементов, с точки зрения христианства, можно назвать материалистическим примитивизмом.

Теперь рассмотрим аргументы С. Лема. По его представлению, «вечным Космосом управляет случай (в сфере действия стохастических законов), и в нем происходит синтезирование эмержентности» (Макухин, 2017: 134). Стохастические процессы описывает теория вероятности. Но в диапазоне наблюдаемых фактов и известных законов природы вероятность последовательности многочисленных случаев самопроизвольного возникновения эмержентности в цепочке крайне маловероятных событий космогонии стремится к нулю. Тем не менее, по С. Лему, жизнь возникла «в результате удивительной, необыкновенно длинной, продолжительностью в миллиарды лет цепочки случайностей» (Макухин, 2017: 141). Появление человечества, по его мнению, есть везение, уникальное «исключение из космического правила, провозглашающего безжизненность» (там же). Практическую невероятность такого хода событий признают и те, кто критикует те(ле)ологичность антропного принципа. Например, П.Г. Макухин, проанализировав высказывания С. Лема, пишет, что, исходя из лемовских представлений, появление жизни в космосе оценивается не просто как случайное, но и как крайне, предельно маловероятное явление (Макухин, 2017: 141).

В своей работе Макухин дискутирует с Лемом, но не о те(ле)ологичности антропного принципа, которую он также отвергает, а о диалектическом материализме, который С. Лем считал «полной бессмыслицей». По мнению П.Г. Макухина, такая позиция привела С. Лема к «некорректной методологии» в его рассуждениях (Макухин, 2017: 134).

На самом деле далеко не один С. Лем считал «диамат» (диалектический материализм) абсурдом. Например, Н.А. Бердяев писал, что диалектический материализм «годен лишь для демагогии, а не для философского употребления», что он суть «логический монстр сочетания диалектики с материализмом. Кости Гегеля от этого переворачиваются в гробу, из загробного мира раздается негодующий окрик Платона» (Бердяев, 1931: 38). Справедливость этого высказывания представляется несомненной. Гегель выводил закон отрицания отрицания из области религии, в том числе рассматривал сотворение мира Богом из ничего, в котором бытие отрицает небытие (Баринов, 2022: 34). Но соединенный с учением материалистического монизма, этот «закон» принес миру губительные последствия. Так, история показала, что «экспроприация экспроприаторов» является не диалектически необходимым законом отрицания отрицания, ведущим к прогрессу, а элементарным грабежом, перераспределением собственности, когда часть людей из бывших «низов» становится правящим классом и присваивает не принадлежащие ей богатства. При этом вместе с «буржуями» разорялась и Церковь Бога живого (1 Тим. 3, 15), Творца мира. Такой «диалектический материализм» привел к неисчислимым человеческим жертвам (Баринов, 2022: 48-55). Кроме того, в России «грабеж награбленного» очень сильно ударил по экономике, что отрицательно сказалась на уровне жизни «низов» (Прокопович, 1952: 89), который в СССР навсегда остался ниже, чем в западных капиталистических странах.

Защищая диалектический материализм в споре с Е. Дюрингом, Ф. Энгельс «поражает» его своим «железным и неотразимым» математическим аргументом. Если Е. Дюринг пытается изгнать закон отрицания отрицания, «который осуществляется бессознательно в природе и истории», «пусть будет любезен изгнать его сначала из природы и истории и изобрести такую математику, где умножение –а на –а не дает +а в квадрате» (Энгельс, 1961: 146). Этот простой математический пример показывает, насколько волюнтаристски Ф. Энгельс пытается применить диалектику к материализму. Отрицание можно рассматривать в математике как знак «минус», но никоим образом не как умножение. Получается: –а – (–а) = 0. Таков настоящий результат доказательств Ф. Энгельса. Поэтому можно согласиться с позицией Н.А. Бердяева, который говорит, что диалектический материализм «годен лишь для демагогии, а не для философского употребления» (Бердяев, 1931: 38).

Подтверждением несостоятельности «диамата» служит также исследование ученого-кибернетика П.П. Киршенманна, который пришел к выводу, что диалектический материализм «не удовлетворяет требованиям теоретической строгости и содержательной однозначности единиц понятийного аппарата» и, как следствие, по своей форме реализации не может быть назван наукой. Он «не порождает и принципов универсальной научной методологии» (Киршенманн, 2021: 249). П.П. Киршенманн приводит пример, когда приверженец «диамата» серьезно занялся проблемой зависимости информационных процессов от сознания, что привело его к пересмотру взгляда на «основной вопрос философии» о первичности материи (Киршенманн, 2021: 233). Кроме того, П.П. Киршенманн указывает, что второй закон термодинамики определяет развитие мироздания, стремящееся к состоянию, в котором вся энергия превращается в тепло, равномерно распределяясь в пространстве, то есть происходит увеличении энтропии. Это привело бы к постепенному угасанию всех звезд и тепловой смерти Вселенной. Данный вывод науки противоречит постулатам диалектического материализма, в соответствии с которыми материя движется и развивается в сторону возрастающей степени совершенства (Киршенманн, 2021: 181).

Даже К. Маркс, применяя диалектику, невольно приходит к мысли о «природном предназначении» человека (Маркс, 1974: 115), но это, выражаясь словами Ф. Энгельса, «подсовывает природе сознательный образ действий, т. е. попросту говоря – бога» (Энгельс, 1961: 35). Такая позиция фактически приближает представления К. Маркса к телеологии и теологии, а также к концепции антропного принципа Вселенной, хотя он сам, вероятно, этого не осознавал.

Приведенные примеры соединения диалектики с материализмом показывают безосновательность многих тезисов этого учения, но все же нельзя говорить о полной его несостоятельности. Как показывает практика, закон перехода количественных изменений в качественные выполняется. Так, постоянное накопление токсичных отходов приведет к экологической катастрофе. Безостановочное надувание воздушного шарика приведет к тому, что он лопнет. Также при непрестанном нагнетании ненависти и наращивании вооружений война станет неизбежной, как это случилось с гитлеровской Германией и с Украиной после 2014 г. Тем не менее, исходя из вышеизложенного, справедливость мнений Н.А. Бердяева, П.П. Киршенманна и С. Лема о диалектическом материализме в отношении многих пунктов этого учения представляется очевидной. Однако П.Г. Макухин считает, что С. Лем, отвергая диалектический материализм, «“заложил” методологическую “мину” под свои рассуждения» (Макухин, 2017: 134). Его критика позиции С. Лема основывается на том, что тот не учитывал категорию необходимости, помимо случайности. «Начиная с Демокрита, – пишет П.Г. Макухин, – материалистическая философия оценивает самодвижение – неизбежно приводящее как к случайным столкновениям, так и к формированию необходимых связей! – как атрибут природы» (Макухин, 2017: 142). Другими словами, соединяясь в результате случайных столкновений, частицы материи создают все более сложные «ансамбли», происходит необходимая самоорганизация материи. Однако, как пишет П.П. Киршенманн (см. выше), это противоречит второму закону термодинамики, наблюдаемому во Вселенной, которая неумолимо движется к термодинамическому равновесию, то есть к постепенному распаду вещества, увеличению энтропии и своей «тепловой смерти». То есть даже сами частицы, которые, по мнению П.Г. Макухина и других материалистов, в результате столкновения «образуют необходимые связи», в результате действия второго закона термодинамики в конце концов распадутся и перейдут в излучение, которое распределится по Вселенной. Вещества как такового не останется совсем. Наступит термодинамическое равновесие. Отсюда следует важнейший вывод: само собой ничего не создается, только разрушается.

Е. Либ и Дж. Ингвасон справедливо считают, что второй закон термодинамики имеет философское значение. Одни его приветствовали как доказательство существования Бога, Который зародил существующий мир в состоянии низкой энтропии (сформировал звезды, планеты и галактики), из которого она постепенно вырождается; другими оно было отвергнуто как несовместимое с диалектическим материализмом (Lieb, Yngvason, 2000: 32). Как видно из вышеприведенных рассуждений, в таком случае правильнее было бы отвергнуть диалектический материализм. Ради истины необходимо отметить, что у некоторых ученых есть сомнения по поводу безоговорочного выполнения сценария «умирания» Вселенной. Однако подавляющее большинство научного мира считает достоверной именно теорию возрастания энтропии и тепловой смерти мироздания. Это признают даже оппоненты[4] (Lieb, Yngvason, 2003: 190).

Невысказываемое: теологические топосы антропного принципа в опыте Святых Отцов и Учителей Православия

В отличие от приведенных мнений философов-атеистов, православное богословие применяет понятие о Промысле Божием, который правит всем миром. Этот термин дополняет пробел в секулярной философии, которая в рассматриваемом в данной статье вопросе оперирует только категориями необходимости и случайности. Свт. Феофан Затворник пишет: «Исповедую, что Всеблагий Бог, сотворив мир, не оставил его на произвол судьбы и не оковал узами неумолимой какой-то необходимости, как учит неверие и суемудрие, а с тою же свободою и властию, с какою сотворил его, с тою же и правит им и благостынно печется о всякой твари, паче же разумной, все свободно направляя к благим целям Своим, не стесняясь законами естества, которые сами суть не что иное, как выражение Его же воли, потому всецело подлежат Его свободному распоряжению и изменению там, где сего требует Его беспредельная премудрость [курсив мой. – Н.Б.]. Так исповедовать заповедует Святая Церковь» (Феофан Затворник, 1995: 14-15). Подобного суждения о Промысле Божием, управляющем миром, придерживались святые отцы ХIХ – начала ХХ в.: святители Иннокентий Херсонский (Иннокентий Херсонский, 1908: 732), Игнатий (Брянчанинов) (Игнатий (Брянчанинов), 2014: 270-272), Филарет Московский (Филарет (Дроздов), 2004: 61), Филарет Черниговский (Филарет Черниговский, 1865: 210), св. прав. Иоанн Кронштадтский (Иоанн Кронштадтский, 1893: 36).

На основе приведенных высказываний Вышенского святителя можно сформулировать понятие чуда «по Феофану Затворнику». То, что называется чудом, например, когда солнце, согласно Библии, возвратилось на 10 часов назад (Ис. 38:8) или «стояло солнце среди неба и не спешило к западу почти целый день» (Нав. 10:13), является как раз временным изменением волей Божией законов природы в определенной точке мироздания, которые Он же и создал. Прекратилось ли вращение Земли согласно Священному Писанию? Или обратилось вспять? Как при этом не умерло всё живое? Ответы на эти технические вопросы недоступны нашему пониманию. Но известно одно: Господу Богу, сотворившему безбрежную Вселенную, ничего не стоило в нужный момент изменить созданные Им же законы природы в крошечном ее месте – Солнечной системе, для нужных Ему целей. Так же и в процессе космогенеза по Промыслу Божию реализовывалась цепочка практически невозможных (с точки зрения теории вероятности) событий формирования мироздания, в которой должны были впоследствии обитать живые существа, в том числе человек. Нобелевский лауреат, биохимик М. Перуц математически показал нереальность самопроизвольного происхождения одного из таких событий в указанной цепочке. Он подсчитал, что для образования одной белковой молекулы, состоящей из 539 аминокислот, потребовалось бы пространство, значительно превосходящее размеры нынешней Вселенной, до отказа наполненное аминокислотами всех типов, которые непрерывно комбинировались бы между собой в течение многих триллионов лет. Такого промежутка времени в истории мира, естественно, не было, как и наполнения всего существующего космического пространства до отказа аминокислотами (Сухонос, 2018).

Несостоятельность учения диалектического материализма о необходимой самоорганизации материи в результате случайного столкновения и сгущения первичного вещества в процессе космогенеза доказывает также британский физик-теоретик, космолог и астробиолог П. Девис. По его представлению, сгущение вещества происходило слишком медленно, а пространство при этом расширялось. Следовательно, образование галактик таким путем было невозможно. Приходится постулировать возникновение флуктуаций в начале расширения Вселенной. Причем они должны были появиться своевременно, в надлежащем масштабе и с плотностью, достаточной для возникновения галактик, но не более. Иначе это привело бы к гравитационному коллапсу (Девис, 1985: 74-75). Очевидно, что все модели и расчеты говорят о «тонкой настройке» мироздания. Мироздание либо случайно, что практически невозможно с точки зрения теории вероятности, либо изначально было очень точно отрегулировано для возникновения галактик, а затем и появления жизни. Тогда возникает вопрос: отрегулировано Кем? Таким образом, представленные выше данные и поднятые вопросы закономерно приводят к телеологии и теологии.

Следует отметить, что существуют также гипотезы осциллирующей (циклической) Вселенной и «ансамбля» миров (мультивселенной), появившиеся в целях попытки объяснения невероятных совпадений в цепочке практически невозможных событий космогенеза, о которых говорилось выше и ухода от антропного принципа. Но они являются чисто гипотетическими. П. Девис пишет об этом следующее: «Можно ли верить (курсив мой. – Н.Б.) в бесчисленные вселенные, существующие, но никогда не наблюдавшиеся и не служащие никакой другой цели, кроме обеспечения вероятности того, что где-то среди безбрежного их множества возникнет познаваемый мир?» (Девис, 1985: 152). Здесь говорится об отсутствии такого критерия научности, как верифицируемость. Другими словами, по мнению П. Девиса гипотеза мультивселенной не удовлетворяет в полной мере принципу научности. Это означает, что попытки ухода от антропного принципа не имеют достаточно серьезных оснований, и он остается одним из важнейших взглядов на развитие мироздания.

П.Г. Макухин и С. Лем приводят свои возражения против те(ле)ологии и антропного принципа. По мнению первого, если пытаться «интерпретировать законы природы теологически, то результат этого истолкования с полным основанием может быть оценен “как свидетельство в пользу не ‘всесильности’, а, наоборот, 'слабости’ Творца, возможности которого были ограничены некими 'внешними’ по отношению к нему законами”» (Макухин, 2017: 138). В этом рассуждении перепутаны причина и следствие. Законы природы установил именно Творец и именно такие, чтобы создать условия для будущей комфортной жизни человека.

Однако, с точки зрения С. Лема, в известных высказываниях «стоит ли поджигать целый город, чтобы поджарить себе яичницу?» и «гора родила мышь» диспропорция чрезвычайно мала «в сравнении с диспропорцией, существующей между гигантскими размерами и историей Вселенной и рожденным ею микроскопическим феноменом нашей биосферы» (Макухин, 2017: 140). С. Лем здесь рассуждает с чисто человеческих позиций, не принимая во внимание Всемогущество, Вездесущие и Вечность Бога, по сравнению с Которым любые размеры мироздания и время его существования просто ничтожны. Исходя из приведенных качеств Творца, свт. Филарет Московский заключает, что «бытие столь многочисленных, столь великих и величественных тел небесных всемогуществу Божию не более стоило, как произведение одной малой твари на малой земной планете» (Филарет (Дроздов), 2004: 43).

В окружающем земном мире случается даже наоборот. Например, художнику бывает сложнее написать изящную миниатюру, нежели большую картину. Также и в электронике: достаточно легко сделать большой прибор, но неизмеримо труднее вместить в небольшой корпус сложнейшие схемы с микроскопическими элементами. А свт. Филарет (Гумилевский) пишет: «При шестидневном образовании миpa, которое описывается у Моисея (Быт. 1, 3-27), творческая сила Божия постепенно восходит от создания грубых творений к тончайшим» (Филарет Черниговский, 1865: 209). То есть космогенез шел путем, зависящим вовсе не от размеров объектов творения. Господь Бог производил создания постепенно, одни за другими, все более и более сложные и тонко организованные. Причем, вероятно, для смирения, чтобы человек не превозносился, Господь Бог дал ему такие микроскопические размеры по отношению к пространству мироздания. Действительно, диспропорция, о которой писал С. Лем, огромна. На невообразимых расстояниях от Земли зажжено громадное количество термоядерных реакторов – звезд, чтобы над человеком было распростерто прекрасное звездное небо, чтобы он мог ориентироваться ночью в пространстве. Солнечный луч пролетает миллионы километров не только для того, чтобы происходил процесс фотосинтеза и растения давали пищу и кислород более высокоорганизованным тварям на Земле, но и для того, чтобы, например, высушить человеку постиранное белье. Таким образом, великая милость Божия заключается в том, что Он сотворил для человека, этой «пылинки мироздания» весь грандиозный мир, о чем и говорит антропный принцип.

П.Г. Макухин приводит еще один антитеологический довод: человек уничтожает и отравляет природу, что дает основание для вывода о «замене Бога на дьявола в качестве Создателя Бытия» (Макухин, 2017: 138). Однако данный аргумент опирается лишь на так называемое «естественное» богословие и не учитывает богословия богооткровенного, без которого невозможно понять смысл истории человечества. Грехопадение прародителей изменило мир. Многие святые отцы, такие как свтт. Игнатий (Брянчанинов) (Игнатий (Брянчанинов), 2014: 661), Иннокентий Херсонский (Иннокентий Херсонский, 1908: 249-230), Филарет Московский (Филарет (Дроздов), 2004: 87-88), Феофан Затворник (Феофан Затворник, 2005: 49) пишут о том, что Господь Бог дал человеку свободную волю. Человек должен был пройти испытание, но первозданные люди не устояли, поддались соблазну дьявола, и их потомки в определенной степени стали рабами сатаны. Поэтому в некотором смысле П.Г. Макухин прав. В нынешнем падшем состоянии мира многие люди действительно живут по советам дьявола. Тем не менее, в соответствии с Божественным Откровением, это не дает права на вывод о замене Бога на дьявола в качестве Творца. Несмотря на то, что нынешний мир поражен грехом, и он прекратит свое существование (в соответствии также и с научными прогнозами), Господь Бог оставил человеку возможность на Земле обновиться для вечности. Окончательные цели творения будут достигнуты только по завершении существования земного бытия в новом, преображенном мире: «И сказал Сидящий на престоле: се, творю все новое <…> Побеждающий [грех и дьявола] наследует всё, и буду ему Богом, и он будет Мне сыном» (Откр. 21: 5-7). Именно в этом смысл истории. Об этом пишут многие святые отцы ХIХ – начала ХХ в. (Баринов, 2023: 48)

П.Г. Макухин присоединяется к аргументу против телеологичности антропного принципа, которым пользуется и С. Лем, цитируя Вольтеровскую остроту: «… “разве падишах для того посылает корабли, груженные зерном, чтобы мыши под палубой имели достаточно корма?”» (Макухин, 2017: 139), и делает свой вывод. «Те факты, которые “с точки зрения” корабельных грызунов являются “целесообразными” – например, что они вообще существуют или что способны прогрызть мешки с зерном, – с точки зрения людей явно не целесообразны, так как не соответствуют “состоянию, которое представляется в качестве цели” [курсив автора. – Н.Б.]» (Макухин, 2017: 140).

Чтобы понять, насколько верно приведенное сравнение, необходимо остановиться на нем подробнее. Падишах, то есть царь, – это разумная личность, во власти которой находятся корабль и команда. Он повелевает отвезти зерно по назначению. Вероятно, под падишахом подразумевается Господь Бог. И это, очевидно, вполне справедливая аналогия с точки зрения православного богословия.

Корабль, разумно построенный, чтобы он смог отправиться в плавание и на нем могли обитать высокоорганизованные живые существа, посланный падишахом для выполнения его целей, это образ Вселенной или, в более узком значении, планеты Земля. Данное сравнение также вполне корректно и телеологично.

Зерно – это семена растительного происхождения, имеющие неизмеримо более сложную организацию по сравнению с неживой материей, служащие (имеющие цель) для питания еще более сложно устроенных организмов. Исходя из данных определений, понятия корабль и зерно явно телеологичны. Слово зерно, судя по всему, здесь не имеет иносказаний и применяется в прямом смысле.

Следующий вопрос: кто же такие мыши? Если под мышами Вольтер подразумевает людей, а зерно предназначалось кому-то другому, возникает вопрос: кому? В известном мироздании науке не известны более высокоорганизованные существа, чем человек. Если применить более широкий, богословский контекст, то еще существуют ангелы. Но они не нуждаются в материальной пище. Если мыши у Вольтера – это в прямом смысле грызуны, которые «полагают» что зерно предназначено им, то в этом, с точки зрения православного богословия, нет противоречия. Господь Бог сотворил все живые существа, подготовив для них соответствующие их устроению условия проживания, в том числе пищу. И мыши вполне справедливо «считают», что часть зерна принадлежит им и их существование вполне уместно. А то, что с точки зрения людей, на корабле мыши наносят ущерб и их поведение кажется нецелесообразным, – это последствия свободного выбора прародителей Адама и Евы в пользу дьявола: результат грехопадения, вследствие которого весь мир изменился к худшему и была потеряна гармония между его частями. Итак, в примере Вольтера зерно на корабле в конечном счете целенаправленно предназначено людям, и мы снова возвращаемся к антропному принципу Вселенной и те(ле)ологии.

И наконец, еще один интересный факт, хорошо вписывающийся в антропный принцип. Как рассказал недавно С.И. Сухонос, живая клетка находится в центре иерархии материальных форм мироздания. «Сверху» объекты ограничены размерами метагалактики, а «снизу» в микромире фундаментальной длиной Планка, доказавшего в рамках современных представлений физики, что во всем мироздании ничего меньше быть не может. Точно посередине между ними находится клетка человека. С.И. Сухонос пишет: «…прости, Коперник! Жизнь вновь возвращается в центр мироздания!» (Сухонос, 2018).

Выводы

Рассмотренные секулярные учения предлагают понятийно-концептуальный аппарат, недостаточный для корректного изображения картины мира. Представитель материалистического монизма С. Лем оперирует категорией случайность, в результате которой произошел мир. Но с точки зрения теории вероятности, самопроизвольное происхождение мира практически невозможно. Для выхода из этого тупика П.Г. Макухин пытается использовать диалектический материализм. Он добавляет категорию необходимость. Но, как показывает научная космология, возникающие необходимые связи, приводящие к сгущению вещества, не могли привести к образованию галактик. Кроме того, тонкая настройка Вселенной в любом случае делает практически невозможным самопроизвольный космогенез мироздания до того состояния, которое мы наблюдаем. Но и само учение диалектического материализма вступает в противоречие со вторым законом термодинамики, который гласит, что Вселенная стремится не к самоорганизации, а, наоборот, к термодинамическому равновесию, то есть возрастанию энтропии – полному распаду. Отсюда следует важнейший вывод: само собой ничего не создается, только разрушается. Тогда как диалектический материализм учит, что, наоборот, происходит постоянное самопроизвольное повышение эмерджентности вещества.

С точки зрения православного богословия, категории случайность и необходимость в вопросе космогенеза нужно дополнить понятием Промысел Божий. На основе мыслей святителя Феофана Затворника сформулировано определение чуда как действия Божия, изменяющего законы природы, Им же установленные, когда это необходимо для исполнения Его намерений.