На протяжении уже столетий ведется спор о том, как патриотическая идеология оказывает влияние на развитие личности, социальной группы и культуры. Позиции по этому вопросу будет правомерно разделить на те, защитники которых приветствуют патриотизм как условие развития личной и национальной культуры, и те, которые отрицают его фундаментальное положительное значение, связывая патриотизм с эгоистическими настроениями отдельных лиц, групп и даже народов, препятствующими их культурному развитию. Наиболее последовательные сторонники негативного взгляда отрицают даже подвиг борьбы за свободу своего Отечества. Так, великий русский писатель Л.Н. Толстой видит в патриотизме только прикрытие ненависти и убийства, возможность получения наживы и лицемерие (Толстой, 1917: 33), при этом восстановительный патриотизм он называет «едва ли не самым худшим», поскольку он «самый озлобленный и требующий наибольшего насилия» (Толстой, 1917: 90). Очевидно, что патриотизм рассматривается им как негативная нравственная ценность, препятствующая нравственному и культурному развитию. С точки зрения мыслителя, патриотизм принуждает человека отказаться от естественных привязанностей, нарушить ценность жизни, прервать творческий путь самосовершенствования ради торжества эгоистических устремлений политической верхушки. Похожий взгляд на патриотизм можно наблюдать у других мыслителей. К примеру, Дж. Кейтеб рассматривает патриотизм как двойную неизбежную ошибку, ущемляющую права личности (Беспалова, 2012: 47). Крайне отрицательно высказываются о патриотизме С. Джонсон, Б. Шоу, О. Уайльд, Б. Рассел, А.И. Герцен (Лукинова, 2013: 104-105).

Патриотизм предлагается табуировать во имя высших общечеловеческих ценностей, приоритета индивидуального бытия, возможности свободного перемещения в пространстве, приложения своего творческого потенциала в любой точке на планете. Предлагается сформировать человека как космополита, гражданина мира, для которого нет предпочтений без рационального обоснования и который делает свой выбор на основе четких, поддающихся анализу критериев. Под влиянием таких высказываний растут апатриотические и антипатриотические настроения. Так, С.В. Гузенина отмечает неоднозначность позиционирования патриотизма в системе ценностей российской молодежи (Гузенина, 2015: 57).

Вместе с тем, несмотря на все контраргументы и интернационализм, патриотическая идеология занимает серьезное место в системе современной культуры. Этому способствует весь исторический опыт существования человечества, ведь предпосылки патриотизма складываются еще в первобытном обществе (Большая Российская энциклопедия, 2014: 456). В истории отсутствуют сведения об успешных нациях или государствах, которым был бы чужд патриотизм, гордость за свою Родину. Напротив, сложности и даже кризисы сохранения самобытного национально-культурного развития обычно начинаются с ослабления патриотизма (Юревич, 2016: 6).

Практика указывает на необходимость тщательно проанализировать, что следует понимать под идеологией патриотизма, какое влияние она оказывает на развитие и сохранение творческого потенциала личности, ее способность к взаимодействию с другими, обогащению и развитию своей культуры. Сегодня для отечественной философии и науки это особенно важно, так как патриотизм провозглашен национальной идеей, а следовательно, необходимо определить объективность его оценки как фактора творческого развития человека и культуры. Целесообразно будет применить для решения поставленной задачи логико-философский, исторический, компаративистский методы.

Результаты анализа научно-философских представлений о Родине, главном объекте патриотизма, приводят к мысли о том, что у значительного числа лиц, так или иначе вовлеченных в дискуссию о месте и роли патриотизма, отсутствует четкое понимание содержания данной категории. Отсюда вытекает и ошибка соотнесения патриотизма со стагнацией в культурном развитии. Представление о Родине как о стране, где человек родился, а также государстве, чьим гражданином он является, приводит к тезису о том, что патриоту надлежит видеть хорошее только в своем ближайшем окружении, слепо доверять представителям власти и отрицать все инокультурное. Политическая дискуссия, способная поколебать авторитет государственных деятелей, сопоставление качества жизни у себя и на чужбине должны быть оставлены без внимания. Преданность Родине, патриотизм приравнивается к преданности власти и восхвалению своего, без понимания его действительного значения. Опыт воспитания и реализации такой патриотической идеи имеется во многих странах. В России он получил название «квасного патриотизма». Вариантом такого псевдопатриотизма будет национализм и шовинизм, который некоторые исследователи и политические деятели часто выдают за патриотизм. Во всех перечисленных случаях носитель этой идеи, ошибочно называемой патриотической, действительно лишен возможности творческого саморазвития, стагнирует состояние его личной культуры, культуры референтной социальной группы и, в итоге, он теряет возможность продуктивного взаимодействия с представителями других народов и прочих общественных групп. В своих крайних вариантах описанная идеология способна принести прямой губительный вред своему носителю, поскольку его собственное существование перестает быть для него значимым.

Негативные воззрения в отношении патриотической идеи сильны в современных научных и общественных кругах. Так, Я.А. Слинин делает вывод о том, что патриотическая мораль сосредоточена вокруг единственной ценности – существования, благосостояния и процветания национального государства; что патриотические ценности носят антигуманный характер, поощряют убийства и самоубийства (Слинин, 2002). Дж. Кейтеб подчеркивает конструируемость любви к Родине властью для собственной выгоды (Беспалова, 2009: 35).

Важно подчеркнуть, что сведение сущности патриотизма к беззаветной любви к своему государству и решениям политических лидеров, без внимания к признанным гуманистическим ценностям глубоко ошибочно, прежде всего из-за подмены объекта такой любви. И.А. Ильин определяет шовинизм и национализм как стадно-политический инстинкт, противоположный тому, что следует именовать патриотизмом (Ильин, 1995: 318). Родину нельзя сводить к географическому месту или субъекту межгосударственных отношений. На это и обращает внимание И.А. Ильин, отрицающий все бытийственно-материалистические дефиниции Родины, которые, по его мнению, есть только суррогат адекватного ее понимания (Ильин, 1995: 318). Современные мыслители указывают, что в существующих условиях активной социальной мобильности бывает сложно верно определить то государство, что следует считать Родиной человека. С.Н. Артановский указывает, например, на неточность определения Родины как места, где человек родился, поскольку жизненные обстоятельства могут сложиться так, что человек родится в месте временного пребывания его родителей, тогда как «его Родина там, где они живут постоянно» (Артановский, 2012: 6).

Образы, ассоциированные с категорией «Родина» в национальном сознании, рассмотренные на примерах фольклора (Пословицы и поговорки народов мира, 2008), подтверждают видение в Родине чего-то большего, чем государства, предоставившего гражданство; ее сравнивают с матерью, самым дорогим и близким человеком для каждого, отдают ей предпочтение перед более комфортной «Чужбиной», усматривая в ней ценность выше материальных благ.

Понятие «Родина» нельзя рассматривать как политологическое понятие и раскрывать его объем через категорию материи, отождествлять с теми или иными объектами общественно-природного бытия. Материальные, доступные эмпирическому познанию объекты могут быть только указанием на Родину, источником формирования и актуализации ее образов, сама же Родина – духовная субстанция, ее онтология – это онтология духа. Она сравнима с безусловно духовным объектом – Богом (Франк, 1992: 313), предшествует всему, в том числе идеям, с ней нельзя совершить действия, доступные с материальными объектами.

На наш взгляд, будет верным предложить определение Родины как сложно организованной духовной субстанции, первичной по отношению к любому природному, материальному, социальному или интеллектуальному объекту (Чикаева, 2019: 53). Родина является высшей ценностью, святыней, субъектом, пребывающим вне времени. Она одновременно и идеал, и субъект развития, на который может и должен влиять человек, нравственно совершенствуясь. По замечанию П.Б. Струве, чтобы быть патриотом, то есть действительно любить Родину-мать и Родину-дитя, необходимо «безусловное признание прав зиждителя национального духа, человеческой личности, на свободное развитие всех его сил, на самочинное мышление и действование» (Струве, 2000: 33). Патриотизм понимается в истории отечественной мысли как явление культуры, фактор ее самобытного существования.

Отсюда с очевидностью следует сопряженность патриотизма с уважением к личности, к ее стремлению к саморазвитию. Нельзя принудить к патриотизму; человек, бездумно повторяющий патриотические лозунги и соглашающийся со всеми решениями властей, отнюдь не является патриотом, хотя бы потому, что у него отсутствует понимание Родины и возможностей реализации своего творческого потенциала во взаимосвязи с ней. Патриотизм, по определению И.А. Ильина, должен стать актом духовного самоопределения (Ильин, 1995: 318), то есть уже формирование патриотического сознания требует от человека движения по пути нравственного самосовершенствования, а следовательно, проявления своей способности к творчеству и развитию. Патриотизм предполагает напряженную интеллектуальную и нравственную работу, иначе даже искренне декларируемая любовь к Родине будет только формой стереотипного поведения, без осознания ее оснований и места в системе ценностей. Необходимость духовно-нравственного развития человека для того, чтобы на деле реализовывать патриотическую идею, подчеркивается рядом мыслителей.

Главное основание патриотизма – отсутствующее у «духовного идиота», для которого все то, что означается словом «дух», является бессмысленным выражением (Ильин, 1996: 183), осознанное принятие Родины как личностной сакральной, вечной ценности. Необходимо интеллектуально и эмоционально понять, что есть большая разница между удовольствием от комфортного быта и гордостью за успехи своего государства и патриотизмом. Любовь к Родине должна быть, как справедливо замечает И.А. Ильин, духовно обоснована (Ильин, 1996: 172), в противном случае речь может идти только о жизненно-бытовой пользе. Патриотизм – это любовь к духу, который таится во внешней обстановке и признаках быта, он основан на понимании Родины как прекрасной духовной субстанции.

В основе истинного патриотизма, следовательно, лежит понимание того, что Родина объективно достойна любви. Для этого требуется приобщение к творческим достижениям своего народа, осознание его вклада в духовное развитие человечества, формирование стремления к совершенствованию. Следует прислушаться к тезису И.А. Ильина о том, что «любить Родину – значит любить ее дух и через него все остальное»; он поясняет: это означает любить не национальный характер сам по себе, а «духовность его [народа] национального характера и национальный характер его духа» (Ильин, 1995: 325). Тем самым, по мнению философа, будут исключены все негативные атрибуты национализма и шовинизма, в первую очередь, ксенофобия. Понятие духа имеет всеобщий характер, его нельзя ограничивать какими-либо рамками, поэтому любовь к Родине как к духу объективно является общечеловеческой ценностью, тем, что способствует развитию как каждой национальной культуры, так и культуры общечеловеческой. Патриотическое сознание рассматривает людей, социальные группы, народы как соборное единство, где нет противопоставления одних другим. На это указывает цитата из И.А. Ильина: «истинный патриот любит дух своего народа и гордится им <…> именно потому, что каждое духовное достижение <…> есть достояние общечеловеческое, которое может объединить на себе взоры, и чувства, и мысли, и сердца всех людей, независимо от эпохи, нации и гражданской принадлежности» (Ильин, 1995: 325). Д.С. Лихачев соглашается с данным выводом, утверждая, что истинный патриотизм состоит в том, чтобы обогащать культуру своего и других народов (Лихачев, 2006: 147). Он понимает патриотизм как творческое начало, способное вдохновить всю жизнь человека, «это тема, если можно так сказать, жизни человека, его творчества» (Лихачев, 2006: 137).

Мировоззрение, центром которого является патриотизм, позволяет видеть истину, прекрасное, ценное без привязки к конъюнктурным объектам. Человек, руководствуясь патриотической идеей, будет способен вычленить из происходящего то, что следует передать потомкам как важнейшее достижение. С.Ю. Иванова рассматривает это как доказательство ведущей роли патриотизма в сохранении исторических ценностей своего народа (Иванова, 2003: 69-70), то есть основы для дальнейшего самобытного культурного развития.

Любовь к Родине требует от человека готовности к адекватной оценке состояния тех объектов, которые являются источниками ее образов, понимания того, что нуждается в изменении и корректировке. Нельзя приравнивать патриотизм к восхвалению. Г.П. Федотов обращает внимание на то, что игнорирование проблем и страданий является искажением патриотической идеи (Федотов, 1992: 12). Любовь к Родине требует активности, деятельности, нельзя просто декларировать свой патриотизм, равнодушно игнорируя проблемы и несовершенства. Е.Н. Трубецкой не приемлет безоговорочной, безусловной любви-восхищения к Родине, осуждая демагогическую лесть и оправдание национальных недостатков только потому, что они национальные. Философ противопоставляет этому требование пробудить национальную совесть и искоренить то, что пятнает духовный облик своего народа (Национализм. Полемика 1909–1917, 2000: 161), тем самым подтверждая тезис о том, что патриотическая идея сопряжена с творческим развитием и духовным самосовершенствованием. Считаем возможным согласиться с этими выводами, поскольку Родина как духовный объект может полноценно познаваться только нравственным человеком, одной из характеристик которого является приверженность к справедливости.

Механическое заучивание патриотических формулировок или отказ от собственной самобытности не приемлемы. Человек должен вести самостоятельную духовную жизнь, но движимый общей целью и системой ценностей, что приведет его к пониманию своего единства с духовной жизнью своего народа и Родиной. И.А. Ильин утверждает, что патриотизм приводит «к плодотворному отождествлению духовных энергий и <…> преодолевает психический атомизм» (Ильин, 1995: 324). Заметим, что и в настоящее время разобщенность людей, индивидуализм является препятствием к плодотворному развитию, затрудняя взаимное сотрудничество и совершенствование. Сложности управления процессом глобализации доказывают правоту тезиса Н.А. Бердяева о том, что только на основе национальных самобытностей возможно единение человечества, в противном случае произойдет подмена конкретного, живого человека его отвлеченным образом (Сиземская, Новикова, 2004: 51-52).

Мало обоснованы обвинения патриотической идеи в нивелировании ценности человеческой жизни, в якобы внушении нормы жертвования собой ради Родины, то есть государства и власти. Такое толкование противоречит сути патриотизма, заключающейся в любви к Родине как духовной субстанции, порождающей все лучшие качества национальной культуры, являющейся источником ее развития и совершенствования. Ошибочным будет представление о том, что смерть за Родину – самое ценное, что может дать ей патриот. Родина может, как указывает Н.В. Устрялов, требовать, чтобы те, кто ее беззаветно чтут, умели бы жить. «Она требует от них жизни, хотя быть может и тяжелой, – а не смерти» (Устрялов, 1987: 56).

Патриотическая идея всегда связана с реальными усилиями человека по совершенствованию своей культуры. Мыслители прошлого и настоящего неоднократно подчеркивали важность активных взаимоотношений личности и Родины, когда человек, помимо того, что является получателем благ, переданных ему Родиной, становится творцом своего жизнеустройства, на основе ценностей добра и справедливости совершенствуя все стороны своего общественного бытия.

В трудах русских демократов содержится понимание патриотизма как средства преобразования общества и государства. Патриотическое сознание стимулирует поиск возможностей совершенствовать окружающее бытие себя и своего народа, выходить на новый уровень развития, что невозможно без созидания нового, то есть без творчества. Современные исследователи патриотизма Р.Ш. Хасанов и А.Т. Степанищев понимают под культурой патриотизма «постоянное творческое состояние души человека, нацеленное… на продуктивное творческое созидание» (Хасанов, Степанищев, 2016: 115-116). А.Н. Вырщиков и М.Б. Кусманцев видят в активизации патриотического сознания и деятельности условие успешного существования человека и общества. Они рассматривают патриотизм как оптимальную форму развития личности. Исследователи приводят следующее сравнение патриота и лица, которое существует только как субъект и объект рыночных отношений, не соотнося себя со страной и государством: «Если потребитель или обыватель, ориентированный на рыночные отношения как основные, способен лишь адаптироваться к современному обществу, скользить по его поверхности, не вникая в существенные проблемы, то патриот нацелен на освоение этого общества, на творческий подход к решению его проблем, на его гуманистические и культурные – наряду с экономическими – преобразования» (Вырщиков, Кусманцев, 2015: 5). В данном тезисе, на наш взгляд, отражено ключевое отличие патриота, заключающееся в его творческой, активной позиции, от человека-потребителя, придерживающегося концепции выбора максимально комфортных условий и приспособления к ним; ярким образцом последнего будет космополит современного типа, для которого где хорошо, там и Родина.

Рассмотрев проблему онтологии Родины и содержания патриотизма, можно уверенно согласиться с тем, что патриотическая идеология полностью оправдана и несет безусловно положительный стимул для творческого развития культуры и человека. На наш взгляд, П.Б. Струве верно избирает для формулирования роли Родины в жизни каждого человека и обоснования любви к ней слова героя романа «Рудин» И.С. Тургенева – Лежнева: «Россия без каждого из нас обойтись может, но никто из нас без нее не может обойтись. Горе тому, кто это думает, двойное горе тому, кто действительно без нее обходится. Космополитизм – чепуха, космополитизм – нуль, хуже нуля» (цит. по: Струве, 2000: 63). Есть достаточно примеров, когда, покинув Родину, человеку приходилось менять свою идентичность, терять индивидуальность ради выживания и комфорта, препятствуя свободному развитию своего творческого потенциала, приспосабливаясь к обстоятельствам. О. Шпенглер связывает с отказом от Родины гибель цивилизации. «Мировой город означает космополитизм вместо “отчизны”, холодный практический расчет вместо благоговения перед преданием и старшинством, научную иррелигиозность… Деньги как неорганическая абстрактная величина, оторванная от всех связей со смыслом плодородной жизни, с ценностями исходно жизненного уклада» (Шпенглер, 1993: 165). Р. Рорти добавляет к этому, что отказавшийся от патриотического сознания и поведения безродный космополит становится «человеком без свойств» и необходимость в его существовании пропадает (Воспитание патриотизма…, 2007: 13).

История человеческого общества позволяет утверждать, что, приняв для себя патриотизм в качестве ключевой идеи, человек способен творчески развиваться и совершенствовать культуру. Истинный патриотизм как духовная ценность чужд предъявляемых ему обвинений; теория и практика подтверждают, что он является «основой свободы и творчества, культуры как личности, так и коллективного субъекта» (Вырщиков, Кусманцев, 2015: 5), а также залогом совершенствования многообразной человеческой культуры. А.Н. Вырщиков добавляет к этому, что сама суть патриотизма состоит «в саморегулировании данного общества как системы или организма, в направленности общества к своему устойчивому существованию, развитию» (Вырщиков, 2012: 27). Доказательства этому есть в научно-философских исследованиях прошлого и современности, практике исторического развития народов, результатах формирования культуры личности. Нужно, вместе с тем, принимать во внимание, что в широких общественных кругах понимание патриотизма часто бывает искажено, а значит, требуется вести активную просветительскую деятельность, стимулируя нравственно-интеллектуальное осмысление каждым человеком понятий «Родина» и «патриотизм».